[English version below]
Die Kunst des Trauerns. Gezügelte Gefühle in den Bildkünsten, 1750–1850.

In einem vielbeachteten Essay hat Yve-Alain Bois 1986 „The Task of Mourning“ als zentrales Charakteristikum der Malerei im fortgeschrittenen 20. Jahrhundert benannt. Diese emotional konnotierte Aufgabe ist jedoch auch schon in den künstlerischen Ausdrucksformen der Jahrzehnte um 1800 omnipräsent, bevor sie von den materialistischen Strömungen ab der Mitte des 19. Jahrhunderts überblendet wird. Davor ist das Vorkommen von Bildern der Trauer ein dermaßen übergreifendes Phänomen, dass es sogar geeignet ist, die Polarität von Klassizismus und Romantik zu relativieren.

Ab etwa 1750 sind Trauermotive und -stimmungen in allen künstlerischen Gattungen unübersehbar. Die kunsthistorische Forschung hat sich damit vor allem hinsichtlich der Säkularisierung und der Auflösung ikonographischer Normvorstellungen beschäftigt (z. B. Werner Busch, Das sentimentalische Bild, 1993). Tatsächlich wird Trauern in der ‚Sattelzeit‘ erstmals als existenzielles Bildthema isoliert, teilweise auch jenseits moralischer oder theologischer Rückkopplungen. Antonio Canovas plastische Grabmalentwürfe spielen unentwegt alte und neue figürliche Trauermotive durch; John Flaxman wirft eine Trauerprozession nach der anderen aufs Blatt; Étienne-Louis Boullée kombiniert in den Kenotaphen seiner Papierarchitektur Trauer und Erhabenheit; die David-Schule wählt mit Vorliebe verhängnisvolle Szenen mit trauervollem Sentiment; in großer Zahl bevölkern Trauerfiguren die Historiengemälden der Düsseldorfer Schule. In Malerei und Skulptur, ganz zu schweigen von den graphischen Künsten, wird allenthalben getrauert, um Feldherrn, Politiker, Künstler, Päpste, um Familienangehörige, um Selbstmörder und zum Tode Verurteilte, um Heimat oder Ehre, ja sogar um die verfließende Zeit.

Die neuen Formen der Trauerdarstellung markieren eine klare Abgrenzung zu barocken Pathosformeln. Der Gegensatz zum Früheren ist unmittelbar erfahrbar – aber wie lässt er sich begrifflich fassen? Ein Kennzeichen von Trauermotiven ist sicherlich die Kontrolliertheit der Emotion; sie lassen sich somit als Inversion von gesteigertem Ausdruck und Pathos begreifen. Doch warum wird der Wunsch nach Bildern des schmerzhaften Verlusts ausgerechnet in der Aufklärungsepoche so stark, die wie keine vor ihr von Fortschrittsoptimismus getragen war? Wieso scheint für diese Bilder die Transformation christlicher Sujets als besonders geeignet erachtet worden zu sein? Geht die neue Visualität des Trauerns mit veränderten genderspezifischen Zuschreibungen einher? Besteht eine Kausalität zwischen dem Rückzug von Trauernden in sich selbst und dem Reduktionismus der klassizistischen Formensprache? Welche Rolle für die Trauerikonographie spielt die Erweiterung des Antikenkanons durch die beginnende Archäologie? Welchen Anteil haben Konzepte der Anthropologie, Frühformen der Psychologie und die naturwissenschaftlich-medizinische Erforschung des Menschen und seiner Gemütsbewegungen? Lässt sich ein plausibler Zusammenhang der Trauer-Konjunktur in der Kunst mit gesellschaftlichen und politischen Umbrüchen begründen?

Die Tagung möchte diesen und anderen Fragen rund um das historische Trauerthema weitflächig nachgehen. „The Art of Mourning“ ist die erste Edition des Würzburger Wellhöfer-Kolloquiums, das alle zwei Jahre Forschungsfragen zur Kunstgeschichte zwischen 1750 und 1850 aus interdisziplinärer Perspektive adressieren wird.

[English version]

The Art of Mourning | Emotion and Restraint in the Visual Arts, 1750–1850 /

In a much-discussed essay of 1986, Yve-Alain Bois identified “The Task of Mourning” as a characteristic feature of painting in the advanced twentieth century. However, this emotionally charged purpose had already been ubiquitous in many forms of artistic expression in the decades around 1800, before being eclipsed by the more materialistic art movements from the middle of the nineteenth century. Prior to that, images of mourning occur with overriding frequency, to such an extent that they lend themselves for questioning the very polarity of neo-classicism and romanticism.

From c. 1750, mournful motifs and sentiments are conspicuously present in virtually all genres within the visual arts. Art historical research has addressed this phenomenon mainly by asking for the impact of secularization and dissolving iconographic norms (e. g., Werner Busch, Das sentimentalische Bild, 1993). In fact, mourning as existential subject matter is isolated, sometimes devoid of moralistic or theological linkage, for the first time during the so-called “saddle period”. In tombs designed by Antonio Canova, old and new motifs of figural grief are constantly played through; John Flaxman fills one sheet after the other with sorrowful processions; within the paper architecture of Étienne-Louis Boullée, mourning and the sublime are connected through the void of cenotaphs; the school of David chooses, in a rather obsessive manner, scenes informed with teariness; large numbers of mourning figures populate the works of the Düsseldorf School. In painting as in sculpture, let alone the graphic arts, grief and sorrow are everywhere; military commanders, politicians, artists, popes are bemoaned, just as family members, suicides and persons sentenced to death. Lost honor or lost homeland, even the flow of time, are occasions of mourning.

These new ways of depicting grief feature a clear distinction from Baroque pathetic formula. The contrary stance compared to everything before is experienced in the most immediate manner—but how to grasp it conceptually? For sure, images of mourning are hallmarked by emotional control; thus we can understand them as an inversion of heightened expression and pathos. Why, then, is there a desire for pictures of painful yet patiently endured loss just in the age of enlightenment and its aftermath, i. e. in a period that is characterized by faith in progress like none before it? For what reason these pictures were considered particularly appropriate for transformations of Christian imagery? Is there a deeper connection between the new visual dimension of mourning and changed gender-specific attributions? Can we establish a causality between the withdrawal of mourners into themselves on one side, and neo-classicist reductionism on the other? What are the effects of the expanded canon of antiquities, operated by contemporary archaeology, on the iconography of mourning? How to define the share of human science—of new anthropological concepts, early forms of psychology, or research into human emotions in terms of physical and medical scholarship—in the visualization of mourning? How to relate, in a methodically sound fashion, the boom of mourning in the visual arts with social and political upheaval?

This conference seeks to explore, on a large scale, these and other questions around the historical theme of mourning. „The Art of Mourning“ is the first edition of the Würzburg „Wellhöfer-Colloquium“. Every two years, it will investigate research topics from the history of art between 1750 and 1850 from an interdisciplinary perspective.

Programm:

Donnerstag 5. Dezember 2024

Michael Thimann, Damian Dombrowski
Begrüßung und Einführung / Welcome and Introduction

Impulsvortrag | Keynote Lecture
Werner Busch, FU Berlin
Die Kunst des Trauerns. Gezügelte Emotionen in den Bildkünsten, 1750–1850

Sektion 1: Sentimentalisierte Trauer | Sentimentalised Mourning

Cordula Grewe, Indiana University Bloomington
Seelenmalerei, oder: Wie bewahrt man seine Fassung?

Franca Buss, Universität Hamburg
Um die Wette weinen. Johann August Nahls Grabmal für Maria Magdalena Langhans und die Sentimentalisierung des Todes

Lisa Hecht, Philipps-Universität Marburg
Trauer oder Langeweile? Die Eleganz des ‚Nichtstuns‘ in Damenbildnissen des englischen 18. Jahrhunderts

Sektion 2: Trauer-Orte | Places of Mourning

Daniela Roberts, Julius-Maximilians-Universität Würzburg
Die Tugend überdauert den Schmerz. Horace Walpoles Grabmal für seine Mutter in der Westminster Abbey

Eric Sergent, Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes
Mourning and Grief in French Funerary Sculpture

Martina Sitt, Kunsthochschule Kassel
Trauer-Plätze des Klassizismus – Vielschichtige Aspekte der Gestaltung von Licht und Raum

Sektion 3: Entgöttlichte Trauer? | Grief without Deity?

Noémi Duperron, Université de Genève
„Touch(ing) With Sentiment“: Gavin Hamilton’s Grievers and Smith’s Theory of Moral Sentiments

Maria Schabel, Julius-Maximilians-Universität Würzburg
Erneuerung religiöser Bildsprache? Fallstudien biblischer Trauerikonographie um 1800 am Beispiel zweier Werke Johann Martin von Wagners

Lorenzo Giammattei & Antonio Soldi, Sapienza Università di Roma
Comparing Perspectives of Eternity in the Elaboration of the Mourning Theme in Painting: From Death for a Religiously Connoted Afterlife to Death as an Opportunity to Create an Ethical and Virtuous Model for the Present Time

Freitag, 6. Dezember 2024

Sektion 4: Trauern an der Epochenschwelle / Mourning in the Age of Transition

Damian Dombrowski, Julius-Maximilians-Universität Würzburg
„l’ultimo soffio di felicità in Europa“? Tiepolo’s Sense of Loss

Isabelle Le Pape, DRAC Normandie, Rouen
From Caspar David Friedrich to Courbet’s Enterrement à Ornans: The Image of Mourning in French and German Romantic Painting

Susanne Adina Meyer, Università di Macerata
Morire con grazia. Bilder des Trauerns im Spiegel des römischen Kunstdiskurses

Sektion 5: Antike als Trauer-Modell / Antiquity as a Model of Mourning

Carolin Goll, Julius-Maximilians-Universität Würzburg
Trauern in der griechischen Tragödie – Martin von Wagners Zeichnungen nach Euripides

Johannes Myssok, Kunstakademie Düsseldorf
Canova and the Art of Mourning

Jochen Griesbach, Julius-Maximilians-Universität Würzburg
Niobe ist überall? Zur Antikenrezeption mütterlicher Trauer in Bildern des 18. und 19. Jahrhunderts

Sektion 6: Politisches Trauern / Political Mourning

Tobias Kämpf, Friedrich-Alexander-Universität Erlangen
Mourning at Missolonghi. Political Artworks as Compensations for Loss

Cigdem Özel, Universität Wien
Trauern für die Monarchie am Beispiel von Miniaturporträts Eduard Ströhlings

Philip Schinkel, Universität Hamburg
Grenzen überschreiten. Männertränen im belgischen Nationalmythos bei Louis Gallait

Organisation:
Michael Thimann (Georg-August-Universität Göttingen/Deutsche Gesellschaft für die Erforschung des 19. Jahrhunderts) und Damian Dombrowski (Julius-Maximilians-Universität/Martin von Wagner Museum der Universität Würzburg)

Eine Anmeldung ist nicht erforderlich. Kontakt:
Martin von Wagner Museum der Universität Würzburg
Residenzplatz 2, 97070 Würzburg, Tel. +49 (0)931 31-82283, mvw-museumuni-wuerzburg.de