[Le français suit]

In her essay Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book (1987), the literary critic and feminist scholar Hortense Spillers writes about the centrality of Black female flesh in the formation of anti-blackness. Distinguishing a body from its flesh, she builds the foundation for future generations of researchers, critics and contemporary artists who have elaborated upon the subjugation of Black people as commodity. Writing three decades later, the poet Claudia Rankine returns to this notion of embodied histories to describe everyday Black life in Citizen: An American Lyric (2014): “You can’t put the past behind you. It’s buried in you; it’s turned your flesh into its own cupboard.” In both instances, flesh is conceived in a material and sentient understanding of being, as well as an immaterial, phenomenological sense of becoming. From Jean-Michel Basquiat’s painting Flesh and Spirit (1982) to Stanley Février’s sculpture Cette chair (2017), Black artists and others have brought attention to the excesses of flesh as matter, aesthetic, and political position. What is the visual and experiential potency of this membrane as a threshold to or repository of the past?
From the old English flæsc, meaning “meat, muscular parts of animal bodies,” the concept of flesh has transformed over the centuries, to be defined by different schools of thought and disciplines that seek to understand existence and theorize our perception or experience of the world. As a liminal space between inner realms of our subjectivity and the outer objective landscape, flesh has been represented by thinkers and creators in a variety of ways. If we consider the traditional formulation of the artist as a visionary, an interpreter of the mundane or the picturesque, then this romantic figure has always been best positioned to give texture and energy to this interstice. To echo Maurice Merleau-Ponty in his oeuvre Phenomenology of Perception (1945), our “perceptual field is made of “things” and “gaps between things”,” and it is the sensation of this consciousness that artists give language to. Conversations within art history surrounding flesh appear most prominently in traditional painting from the 15th century onwards. Jean-Honoré Fragonard’s dewy peach toned demoiselle in Les Hasards Heureux de l’Escarpolette (1767) or Kerry James Marshall’s powerful, grey pigment in A Portrait of the Artist as a Shadow of His Former Self (1980) all share a technical understanding of flesh as a complex organism that is difficult to capture. But they also demonstrate the more expansive, affective reaches of flesh as something that extends beyond the surface to create an aura. Manifestations of flesh have transformed over the centuries, from the Renaissance, when fleshliness channeled sexual desire, spiritual ascension, and incorporeal ecstasy, to modernity’s industrial rise, military machine, and violent trauma that gave way to expressionist and surrealist crises of the raw, bare, open-wounded flesh in Francis Bacon’s work. But if the art historical discourse of human flesh once belonged the rhythms of the painter’s brushstroke, to the bare life encapsulated by canvas and tincture, what does it represent in the 21st century?
Sarah Ahmed’s queer phenomenology reorients our thinking to interpret flesh as something shaped by contact, a repetitious and performative process that accounts for different types of being, new shapes, irregular impressions that do not conform to historical models set by Western standards of beauty. In this new paradigm, installation, new media, performance, photography, sculpture, video art and a variety of other interdisciplinary mediums redefine flesh to account for nonwhite, LGBTQ+, Indigenous, feminist, crip and other intersecting positionalities and identities. From Laura Aguilar’s self-portrait Grounded series (2006-2007) to Laakkuluk Williamson Bathory’s performances of the Greenlandic mask dance uaajeerneq, contemporary artists have reclaimed the potentials of flesh to represent both human and nonhuman forms of porous coexistence with our planet. The 2021 MOMENTA Biennale de l’image in Montreal, entitled Sensing Nature, played on these possibilities of agency, Indigenous sovereignty, nonbinary sensuality and intimacy, and the fluid two-way junctures between the natural and the cultural, the ecological and the biological. Flesh is spatial and kinesthetic, and in the lineage of body art it is metaphorical as well a material, a space between inside and outside but also the “site of their joining” to cite Amelia Jones. Inherently political and at the root of expressions of identity, it is both how we understand ourselves and our habitat and in turn share that perspectives with others. In postmodern architecture, Flesh: Architectural Probes (1994) is the title of starchitecht duo Elizabeth Diller and Ricardo Scofidio’s first monograph, a site of transient inscriptions meant to map out “strategies for ‘contractual space’ in which architecture can perform critically within encoded spaces of privacy and publicity.” Flesh can therefore be incrementally scaled upwards and downward, from the micro of the dermis to the macro of the permeable built environment which loosely delineates public and private boundaries.
Issue no. 132 of ESPACE magazine, published in May 2022, invites theoretical analyses linked to case studies of recent artistic practices (2010 to the present) that take into consideration this expanded exploration of flesh as a core aesthetic, experiential, or conceptual artistic impetus. This thematic issue will highlight various works in which flesh is represented through spatial, sculptural, installation, and performative contemporary art approaches. Though the representation of flesh is ubiquitous in Western painting, this thematic issue seeks to mobilize different mediums as well as cultural communities to underline the importance of flesh across a wide spectrum of traditions, disciplines, and visions of the world. Potential avenues could be about flesh as matter and material; flesh as a phenomenological experience and affect; flesh as organ, ecosystem, and extension of nature; flesh as a construct and/or cog in a system of labour and exploitation; flesh as an assertion of identity and individuality; flesh as an ontological source of being; flesh as a socio-political surplus; flesh as embodied knowledge of the past; and much more. We invite accounts of experiences and forms of knowledge that are otherwise marginalized, wherein flesh becomes a vehicle to communicate a plurality of voices, identities, and realities.

If you wish to contribute to this thematic issue, we invite you, as a first step, to email the editor of the magazine (alpareespaceartactuel.com) before January 5, 2022, in order to make a brief proposal pitch (about 250 words). We will inform you promptly if your proposal is selected. Your completed text should not exceed 2000 words, footnotes excluded, and will be submitted to us by May 1, 2022. The honorarium is $65 per page (250 words).

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Dans son essai Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book (1987), la critique littéraire et spécialiste du féminisme Hortense Spillers traite du rôle central de la chair de la femme noire dans la formation de l’anti-négritude. En établissant une distinction entre le corps et sa chair, elle jette les bases pour des générations de chercheurs, de critiques et d’artistes qui s’intéressent à la question de l’asservissement des Noirs comme marchandise. Une trentaine d’années plus tard, la poétesse Claudia Rankine revient sur la notion d’histoires incarnées pour décrire la vie quotidienne des Noirs dans Citizen: An American Lyric (2014) : « Vous ne pouvez pas mettre le passé derrière vous. Il est enfoui en vous ; il a fait de votre chair sa cachette. » Dans les deux cas, la chair est entendue selon un mode d’être matériel et sensible, mais aussi dans un sens immatériel et phénoménologique du devenir. De la peinture Flesh and Spirit (1982) de Jean-Michel Basquiat à la sculpture Cette chair (2017) de Stanley Février, les artistes noirs, entre autres, ont attiré l’attention sur les excès de chair en tant que matière et position esthétique et politique. Quelle est la puissance visuelle et expérientielle de cette membrane en tant que seuil ou dépôt du passé ?
Issu du vieil anglais flæsc, qui signifie « viande, parties musculaires du corps animal », le concept de chair a évolué au fil des siècles et a été défini différemment par les écoles de pensée et disciplines qui cherchent à comprendre l’existence et à théoriser notre perception ou notre expérience du monde. En tant qu’espace liminaire entre ce qui se déploie à l’intérieur de notre subjectivité et le paysage extérieur objectif, la chair a été représentée de diverses manières par les penseurs et les créateurs. Si on considère l’image traditionnelle de l’artiste visionnaire, interprète du banal ou du pittoresque, alors cette figure romantique a toujours été la mieux placée pour apporter texture et énergie à cet interstice. Pour faire écho aux propos de Maurice Merleau-Ponty dans La Phénoménologie de la perception (1945), notre « champ perceptif est fait de “choses” et de “vides entre les choses » et c’est la sensibilité de cette conscience que les artistes expriment. En histoire de l’art, la question de la chair est surtout abordée en relation avec la peinture classique remontant au 15e siècle. La demoiselle au teint de pêche et de rose dans Les hasards heureux de l’escarpolette (1767) de Jean-Honoré Fragonard ou le puissant autoportrait aux pigments gris A Portrait of the Artist as a Shadow of His Former Self (1980) de Kerry James Marshall partagent tous deux une compréhension technique de la chair en tant qu’organisme complexe et difficile à capturer. Ces œuvres montrent également l’étendue de la portée affective de la chair comme quelque chose qui transcende la surface pour créer une aura. Les manifestations de la chair se sont transformées dans le temps, depuis la Renaissance où la chair exprimait le désir sexuel, l’élévation spirituelle et l’extase immatérielle, jusqu’à l’essor industriel de la modernité, la machine militaire et les traumatismes violents qui ont laissé place aux crises expressionnistes et surréalistes de la chair brute, nue et à vif dans l’œuvre de Francis Bacon. Mais si le discours historique sur la chair humaine appartenait jadis aux rythmes des coups de pinceaux du peintre, à la vie nue encapsulée par la toile et la teinture, que représente-t-il au 21e siècle ?
La phénoménologie queer de Sarah Ahmed nous invite à repenser la chair comme quelque chose de façonné par le contact, un processus répétitif et performatif qui rend compte de différents types d’êtres, de nouvelles formes et d’impressions irrégulières qui ne se conforment pas aux modèles historiques établis par les normes occidentales de beauté. Dans ce nouveau paradigme, l’installation, les nouveaux médias, la performance, la photographie, la sculpture, la vidéo et une variété d’autres pratiques artistiques interdisciplinaires redéfinissent la chair pour rendre compte des personnes non blanches, LGBTQ+, autochtones, féministes ou ayant des handicaps ou diverses identités intersectées. Allant de la série d’autoportraits Grounded (2006-2007) de Laura Aguilar aux performances de Laakkuluk Williamson Bathory, inspirées de la danse des masques groenlandais uaajeerneq, les artistes contemporains récupèrent le potentiel de la chair pour représenter des formes humaines et non humaines de coexistence perméable avec notre planète. L’édition de 2021 de MOMENTA, la Biennale de l’image à Montréal, intitulée Quand la nature ressent, jouait sur ces possibilités d’agir, de souveraineté autochtone, de sensualité et d’intimité non binaire et sur les points de rencontre fluides et à double sens entre le naturel et le culturel, l’écologique et le biologique. La chair est spatiale et kinesthésique. Dans la lignée de l’art corporel, elle est aussi bien métaphorique que matérielle, un espace entre l’intérieur et l’extérieur, et le « lieu de leur union », pour reprendre les termes d’Amelia Jones. Fondamentalement politique et au cœur de l’expression identitaire, la chair est ce par quoi nous nous comprenons nous-mêmes ; elle est notre habitat et ce par quoi nous partageons cette perspective avec les autres. Dans le monde de l’architecture postmoderne, le célèbre duo d’architectes Elizabeth Diller et Ricardo Scofidio a publié en 1994 une première monographie intitulée Flesh: Architectural Probes, dans laquelle la chair se fait un lieu d’inscriptions éphémères destiné à définir des « stratégies pour un “espace contractuel” au sein duquel l’architecture peut jouer un rôle critique dans des sphères codées de l’intimité et de la publicité ». La chair s’étend donc du micro au macro, du derme à l’environnement construit perméable qui délimite vaguement les frontières du public et du privé.
À paraître en mai 2022, le n°132 de la revue ESPACE invite à des analyses théoriques de pratiques artistiques récentes (2010 à aujourd’hui) qui prennent en considération cette exploration élargie de la chair en tant qu’impulsion artistique, esthétique, expérientielle ou conceptuelle. Ce numéro thématique mettra en lumière diverses œuvres contemporaines dans lesquelles la chair est figurée sous des formes spatiales, sculpturales, installatives et performatives. Bien que la représentation de la chair soit omniprésente dans la peinture occidentale, ce numéro thématique cherche à mobiliser plusieurs modes d’expressions et communautés culturelles afin de souligner son importance à travers un large spectre de traditions, disciplines et visions du monde. Les textes pourront tout aussi bien aborder la chair en tant que matière et matériau ; expérience phénoménologique et affect ; organe, écosystème et extension de la nature ; construction ou rouage dans un système de travail et d’exploitation ; affirmation de l’identité et de l’individualité ; source ontologique de l’être ; surplus sociopolitique ; connaissance incarnée du passé ; et plus encore. Nous vous invitons à nous faire part d’expériences et de formes de connaissances qui seraient autrement marginalisées, dans lesquelles la chair se fait le véhicule de voix, d’identités et de réalités multiples.

Si vous souhaitez contribuer à ce numéro thématique, nous vous invitons dans un premier temps à soumettre une brève proposition (250 mots, environ) par courriel au rédacteur en chef du magazine (alpareespaceartactuel.com) avant le 5 janvier 2022. Nous vous informerons rapidement si votre proposition est retenue. Le texte complet ne devra pas dépasser 2000 mots, notes de bas de page non comprises, et devra nous être remis avant le 1er mai 2022. La rétribution est de 65 $ par page (250 mots).