Le français suivra

LGBTQIA

With the goal of uncoupling genders and sexualities, the queer movement was formed in the early 1990s from the intersectional approach of Black Feminism, which critiqued the “white solipsism” of American feminism. Queer Nation activists, who wanted to create solidarity among movements fighting for the rights of marginalized people, also played a catalyzing role in the emergence of the movement. The simultaneous publication of major books on feminism and postmodernity – with Judith Butler’s Gender Trouble as the cornerstone – made it possible to position the emergence of a new feminist theorization, which was designated under the trope of “queer theory.” Although there has been no consensus over what it should be called – post-feminism, postmodern feminism – the queer movement has developed mainly around the notions of gender, identity, and sexuality, and tends to undermine the heteronormative discourse based on universal and transhistorical categories. So, the “queer” banner flies above those with the primordial desire to escape all forms of the normalization that is implicit to all gendered and sexual categorizations. The conceptual apparatus developed by queer thought also makes it possible to explore the notion of “difference,” swapping it for that of “social construction.” It also highlights ontological and naturalist presuppositions by questioning the discourses of scientific and medical “truths” that legitimize the binary man–woman regime, and opens the door to other identities.

Although recognition of the rights of sexual and gender minorities is increasingly subject to legal and social action, the LGBTQIA community, and especially racialized people in that community, are still highly marginalized and more at risk to undergo physical and psychological violence then are their heterosexual counterparts. The persistence of LGBTQIA-phobic hate crimes, in the West and elsewhere in the world (for example, the Orlando massacre, the overrepresentation of trans people among murder victims), proves that the struggles of the LGBTQIA community for better social justice remain crucial. These political considerations are embodied in the contemporary aesthetic and have a considerable effect on our relationship with the image and with art history in general.

Using strategies of circumventing or offsetting from dominant discourses on gender identities and sexual orientation, a number of artists from the LGBTQIA community transcend binary thinking through their practices in order to provide a glimpse of the possibilities outside of the heteronormative and cisnormative patriarchal universe. Some artists point specifically to the consubstantiality of social relations or are interested in the convergence of movements – anti-capitalist, feminist, ecologist, anti-globalist, post-colonialist, and so on – but LGBTQIA art intrinsically resists unanimity. At the same time, the question of ethics and solidarity underlies a number of collaborative art practices and motivates a number of curators, who are increasingly producing exhibitions jointly with institutions or artists.

In light of the perspectives opened up by these artistic and political concerns, through this thematic section we wish to explore the strategies deployed by artists to make LGTBQIA communities visible and make the multiplicity of voices on the margin of the patriarchal regime of knowledge production heard. The diversification of alternative sites for the dissemination of art, combined with the institutionalization of “marginalized” practices, also provides fertile ground for reflecting on the making of contemporary art history in light of these issues. What is the role of the artist or the intellectual in the context of an activist or allied stance and what means are proposed to avoid the trap of reification of queer thought as a hegemonic discourse? How are trans struggles negotiated in relation to feminist and queer struggles and art practices, and how do artists contribute to this debate? Similarly, how do LGBTQIA artists negotiate these identity issues in their work and, conversely, how does art stimulate empowerment of the queer community? All of these questions and a number of others will be addressed in this thematic section.

Send your text (1,000 - 2,000 words, footnotes included) in US letter format (doc, docx, or rtf) to redactionesse.ca before April 1, 2017. Please include a short biography (30-50 words), an abstract of the text (80-100 words), as well as postal and e-mail addresses. We also welcome submissions (reviews, essays, analyses of contemporary art issues) not related to a particular theme (annual deadlines: September 1, January 10, and April 1).

(Our comprehensive editorial policy can be consulted online at http://esse.ca/en/callforpapers)

All texts are submitted to the editorial committee, which reserves the right to accept or refuse a submission. The selection criteria are based on the quality of analysis and writing, the pertinence of the text to the edition in question, and the relevance of the corpus of artworks and artists analyzed. A text may be rejected due to the large number of submissions for a given edition. The selection process may take up to six weeks. The editorial committee’s decision is final.

The author agrees to submit an original and previously unpublished text. Unless agreed otherwise, the editorial committee does not accept texts that represent a potential conflict of interest between the writer and the content of the article (for example, texts by artists on their own practice, by curators of exhibitions or events, or by gallerists representing a particular artist).

________________________________

LGBTQIA

Cherchant à déboulonner les genres et les sexualités, le mouvement queer a émergé au tournant des années 1990 de l’approche intersectionnelle du Black Feminism, critiquant le «solipsisme blanc» du féminisme états-unien. Les actions du groupe d’activistes Queer Nation, visant à solidariser l’ensemble des mouvements pour les droits des personnes marginalisées, joueront également un rôle catalyseur à l’émergence du mouvement. Les parutions d’ouvrages d’envergure sur le féminisme et la postmodernité - dont Gender Trouble de Judith Butler constitue la pierre angulaire - permettent simultanément de positionner l’émergence d’une nouvelle théorisation féministe que l’on désignera sous le trope de «théorie queer». Loin de faire l’unanimité quant à ses déclinaisons nominales - postféminisme, féminisme postmoderne - le mouvement queer s’est principalement développé autour des notions de genre, d’identité et de sexualité et tend à miner le discours hétéronormatif fondé sur des catégories universelles et transhistoriques. Sous la bannière queer se retrouve donc la volonté première d’échapper à toute forme de normalisation, implicite à toutes catégorisations genrées et sexuelles. L’appareillage conceptuel développé par la pensée queer va en outre permettre de problématiser la notion de «différence» pour la troquer contre celle de «construction sociale», mettant en lumière ses présupposés ontologiques et naturalistes en questionnant les discours de «vérités» scientifiques et médicaux qui légitiment le régime binaire homme-femme, ouvrant la porte à des identités autres.

Bien que la reconnaissance des droits des personnes de minorités sexuelles et de genres fasse de plus en plus l’objet d’actions juridiques et sociales, la communauté LGBTQIA , et plus spécifiquement les personnes racisées, demeure aujourd’hui encore fortement marginalisée et plus à risque de subir des violences physique et psychologique que leurs homologues hétérosexuels. La persistance d’actes haineux LGBTQIAphobes, en Occident comme ailleurs dans le monde (ex. tuerie d’Orlando, surreprésentation du taux de meurtres de personnes trans), nous prouvent que les luttes de la communauté LGBTQIA pour une meilleure justice sociale demeurent cruciales. Ces considérations politiques s’incarnent dans l’esthétique contemporaine et modifient considérablement notre rapport à l’image et à l’histoire de l’art en général.

Usant de stratégies de contournement ou de décentrement par rapport aux discours dominants sur les identités de genre et l’orientation sexuelle, plusieurs artistes issu.es de la communauté LGBTQIA transcendent à travers leurs pratiques la pensée binaire pour mieux esquisser des possibles en dehors de l’univers patriarcal hétéronormatif et cisnormatif. Si certaines oeuvres pointent plus spécifiquement la consubstantialité des rapports sociaux ou s’intéressent à la convergence des luttes - anticapitalistes, féministes, écologistes, altermondialistes, postcolonialistes, etc. -, l’art de la multitude LGBTQIA résiste intrinsèquement à faire consensus. Incidemment, la question de l’éthique et de la solidarité va sous-tendre nombre de pratiques artistiques collaboratives et motiver plusieurs commissariats d’expositions, que l’on voit de plus en plus réalisées conjointement par les institutions ou les artistes.

À la lumière des perspectives ouvertes par ces préoccupations artistico-politiques, ce dossier cherche à explorer les stratégies déployées par les artistes afin de rendre visible les communautés LGBTQIA et de faire entendre la multiplicité des voix en marge du régime patriarcal de production des savoirs. La diversification des lieux alternatifs de diffusion de l’art conjuguée à l’institutionnalisation de pratiques «marginalisées» est également un terreau fertile pour réfléchir la fabrique de l’histoire de l’art actuel en regard de ces enjeux. À cet égard, quel est le rôle de l’artiste ou de l’intellectuel.le dans le contexte d’une prise de parole militante ou alliée et quels sont les moyens mis de l’avant afin d’éviter l’écueil d’une réification de la pensée queer comme discours hégémonique? De quelle manière se négocient aujourd’hui les luttes trans par rapport aux luttes et aux pratiques artistiques féministes et/ou queer et quels sont les apports des artistes dans ce débat? De même, comment les artistes LGBTQIA ou allié.es négocient ces enjeux identitaires dans leur travail et inversement, de quelle manière l’art travaille-t-il à stimuler l’agentivité et l’empowerment de la multitude queer? Toutes ces questions et nombre d’autres feront l’objet de ce dossier thématique.

Les textes proposés (de 1 000 à 2 000 mots maximum, notes incluses) peuvent être envoyés en format lettre US (.doc, .docx ou .rtf) à redactionesse.ca avant le 1 avril 2017. L’auteur est prié d’inclure, à même le texte, une courte notice biographique (30-50 mots), un résumé du texte (80-100 mots), ainsi que son adresse courriel et postale. Les propositions non afférentes aux dossiers (critiques, essais et analyses sur différents sujets en art actuel) sont aussi les bienvenues (dates de tombée : 1er septembre, 10 janvier et 1er avril de chaque année). Un accusé de réception est envoyé la semaine suivant la date de tombée. Dans l’éventualité où un accusé n’est pas envoyé après 7 jours suivant la date de tombée, nous vous invitons à communiquer avec nous pour vérifier la bonne réception.

(La politique éditoriale complète peut être consultée en ligne à l’adresse
http://esse.ca/fr/appeltextesfr)

Chaque texte est soumis au comité de rédaction, qui se réserve le droit de l’accepter ou de le refuser. Les critères de sélection reposent sur la qualité de l’analyse et de la rédaction, la pertinence du texte dans le numéro en cours, de la pertinence du corpus d’œuvres et des artistes choisis. Un texte peut être refusé en raison d’un trop grand nombre de propositions pour le numéro dans lequel il est soumis. Un délai de 6 semaines est requis pour la sélection des textes. La décision du comité est sans appel.

L’auteur(e) s’engage à soumettre un texte inédit et original. À moins d’une entente contraire, le comité ne retient pas les textes étant sources possibles de conflits d’intérêts entre l’auteur et le sujet couvert (par exemple, les textes d’artistes sur leur propre pratique, les écrits par les commissaires d’expositions ou desdits événements ou par la galerie d’un artiste).