Dossier Restitutions and re-significations of heritage (Spanish, English, Portuguese).

Guest editors:
María Gabriela Chaparro (Doctor in Archaeology, CONICET Researcher, Instituto INCUAPA - UE. CONICET/UNCPBA- Professor at the Facultad de Ciencias Sociales, Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires, Argentina)
Humberto Farias de Carvalho (Doctor in Conservation and Restoration, Professor at the Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, Conservation and Restoration course, Brasil)
Deadline: June 15th, 2023
Send to: atareaunsam.edu.ar

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[English version]

One of the compelling topics in the field of heritage management is what is known in academic jargon as "the restitution of heritage assets and indigenous human remains", as multiple ethical, political, economic and social interests converge in it. As it is an arena of disputes and controversies that is escalating in magnitude, various disciplines have placed it on their agenda (Arthur de La Maza and Ayala Rocabado, 2020; Jofré and Gnecco, 2022; Higueras et al, 2022, etc.).
In Anthropological Sciences and Archaeology in particular, the term restitution refers to the action of returning something to its original place, dealing with the possession of "goods" (including so-called human remains) that were appropriated outside of existing national and international legal instruments, were the product of looting and illegal trafficking. Another concept associated with restitution is that of repatriation, where goods are in legal possession, but were forcibly appropriated from their communities of origin by colonial powers, nation states and scientific institutions, now or over the centuries. Some paradigmatic cases are the Parthenon friezes in the British Museum, which are claimed by Greece, or the activism of Native American organizations that led to the passing of the NAGPRA Act and that since the 1980s has led to the repatriation of hundreds of skeletons and grave goods in the United States. In some countries, year after year, these actions of claims by indigenous peoples and organizations for the "recovery" of their territories, resources, knowledge and ancestors of which they were dispossessed, gain strength and magnitude, mobilized by the exercise of their sovereign rights.
These processes of dispossession imply, and have implied, among other situations, de-contextualization from their original place and re-contextualization, for example, in institutions to be the object of scientific research and to be exhibited in museums. In these cases, the de-contextualization of material culture and people is carried out in the name of science and they are classified and nominated as archaeological remains, skeletal remains or individuals. Recontextualization, on the other hand, transforms them into collections and heritage for everyone. In this first circuit, the cultural elements are removed from their meaning in social life (sensu Appadurai), which is intervened and modified, to become first archaeological remain, then, through patrimonialization, a museum asset, where it acquires another value and another meaning. Through the restitutive (or recovery) processes, these remains/things and these individuals/bodies acquire a new meaning, given according to the new interests and feelings of the demanding and involved actors.
In this sense, Restoration often plays a relevant role in the restitution of cultural elements, in the adaptation of the meanings and symbolic values attributed by the claimants, as well as by the cultures that have appropriated the objects and assigned new meanings to them by incorporating them into their cultural practices. In many cases, the decisions taken during Restoration can generate acceptance or repulsion on the part of the actors and communities involved, whether they respect the values of each social context.
We are used to thinking of Restoration processes as something restricted to an action on the material that makes up the artistic and heritage object based on the primacy of scientific conservation and the belief in objectivity. However, in recent decades, a closer look to the interests and desires of the subjects has gained strength. In other words, the Western deontological principles on which the restorer is based to choose the paths to follow in the act of Restoration inhibit the interpretation and reflection of local actors and privilege the materiality of the object. In contrast, when the orientation prioritizes those involved, the restorer's prerogative gives rise to a communitarian action, in which all stakeholders participate in restoration decisions for the benefit of those who enjoy the objects.
Considering the voice of those involved in all restitutive processes, contemplating the different social groups and accepting them as an intrinsic part of the decision-making process, consolidates the idea of things and objects belonging to their culture and community without undervaluing their environment. In this way, the re-signification of elements altered by whatever nature should be the subject of debate between all the people involved in this dynamic. Authors such as Salvador Muñoz Viñas who advocates a utilitarian ethic in conservation-restoration in order to satisfy the demands of those interested in the object, as well as Glenn Wharton in the paradigmatic case of the Restoration of the statue of King Kamehameha in which the community participated in the decision-making process, are some examples that constitute efforts towards a vision in which restoration should be carried out primarily for the subjects, thus contributing to a path of inclusion, whether in the processes of restitution or of resignification.
For all of the above reasons, this dossier invites articles that share and analyse experiences of restitution, repatriation, recuperation and re-signification that enable us to rethink our professional praxis. Theoretical reflections and/or collaborative, transdisciplinary and intercultural proposals that open and nourish the debate are also welcome.

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[Spanish version]

Uno de los temas más candentes en el campo de la gestión patrimonial es lo que en la jerga académica se conoce como “las restituciones de bienes patrimoniales y de restos humanos indígenas”, ya que en él convergen múltiples intereses éticos, políticos, económicos y sociales. Por tratarse de una arena de disputas y controversias que va escalando en magnitud, diversas disciplinas lo han instalado en su agenda (Arthur de La Maza y Ayala Rocabado, 2020; Jofré y Gnecco, 2022; Higueras y otros, 2022, etc.).
En las Ciencias Antropológicas y la Arqueología en particular, el término restitución hace referencia a la acción de volver algo a su lugar original, trata sobre la tenencia de “bienes” (incluidos los denominados restos humanos) que fueron apropiados por fuera de los instrumentos jurídicos nacionales e internacionales vigentes, producto de saqueos y tráfico ilegal. Otro concepto asociado al de restitución es el de repatriación, donde los bienes están bajo una posesión legal, pero fueron apropiados de manera forzosa de sus comunidades de origen por potencias coloniales, estados nacionales e instituciones científicas, actuales o a lo largo de los siglos. Algunos casos paradigmáticos son los frisos del Partenón que se encuentran en el British Museum y que son reclamados por Grecia o el activismo de las organizaciones de nativos americanos que tuvo como consecuencia la sanción de la Ley NAGPRA, que desde los años ochenta han impulsado repatriaciones de cientos de esqueletos y ajuares funerarios en Estados Unidos. En algunos países, año tras año, estas acciones de reclamos por parte de los pueblos y organizaciones indígenas por la “recuperación” de sus territorios, recursos, saberes y ancestros de los que fueron desposeídos, cobran fuerza y magnitud movilizados por el ejercicio de sus derechos soberanos.
Estos procesos de despojo implican, e implicaron, entre otras situaciones la descontextualización de su lugar original y la recontextualización, por ejemplo, en instituciones para ser objeto de investigaciones científicas y para ser expuestos en museos. En esos casos la descontextualización de la cultura material y las personas se concreta en nombre de la ciencia y pasan a ser clasificados y nominados como restos arqueológicos, restos óseos o individuos. Por su parte la recontextualización los transforma en colecciones y en patrimonio, de todos. En ese primer circuito los elementos culturales son retirados de su sentido en la vida social (sensu Appadurai), el cual es intervenido y modificado, para devenir primero en un resto arqueológico, luego a través de la patrimonialización en un bien museable, donde adquiere otro valor y otro sentido. A través de los procesos restitutivos (o de recuperación) estos restos/cosas y estos individuos/cuerpos adquieren un nuevo significado, dado en función de los nuevos intereses y sentires de los actores demandantes e involucrados.
En este sentido, muchas veces la Restauración tiene un papel relevante en las restituciones de elementos culturales, en la adecuación de los significados y valores simbólicos atribuidos por los demandantes, así como por las culturas que se han apropiado de los objetos y les asignan nuevos significados al incorporarlos a sus prácticas culturales. En muchos casos las decisiones tomadas durante la Restauración pueden generar aceptación o repulsión por parte de los actores y las comunidades implicadas por respetar o no los valores propios de cada contexto social.
Estamos acostumbrados a pensar los procesos de Restauración como algo restringido a una acción sobre la materia que conforma el objeto artístico y patrimonial basado en la primacía de la conservación científica y la creencia de la objetividad. Sin embargo, en las últimas décadas ha cobrado fuerza una mirada más cercana a los intereses y deseos de los sujetos. En otras palabras, los principios deontológicos occidentales en los que se basa el restaurador para elegir los caminos a seguir en el acto de Restauración, inhiben la interpretación y reflexión de los actores locales y privilegian la materialidad del objeto. En cambio, cuando la orientación prioriza a los involucrados, la prerrogativa del restaurador da lugar a una acción comunitaria, en la que todos los interesados participan en las decisiones de restauración en beneficio de aquellos que disfrutan de los objetos.
Considerar la voz de los implicados en todos los procesos restitutivos, contemplar a los diferentes grupos sociales y aceptarlos como parte intrínseca del proceso de toma de decisiones, consolida la idea de pertenencia de las cosas y objetos a su cultura y comunidad sin menospreciar su entorno. De este modo, la resignificación de los elementos alterados por cualquier naturaleza debe ser objeto de debate entre todas las personas implicadas en esta dinámica. Autores como Salvador Muñoz Viñas que aboga por una ética utilitarista en la conservación-restauración con el fin de satisfacer las demandas de los interesados en el objeto, así como Glenn Wharton en el caso paradigmático de la Restauración de la estatua del Rey Kamehameha en la que la comunidad participó en el proceso de toma de decisiones, son algunos ejemplos que constituyen esfuerzos hacia una visión en la que la restauración debe realizarse principalmente para los sujetos contribuyendo así a un camino de inclusión, ya sea en los procesos de restitución como de resignificación.
Por todo lo expuesto, este dossier invita a presentar artículos que compartan y analicen experiencias acerca de restituciones, repatriaciones, recuperaciones, resignificaciones, que posibiliten repensar/nos en el ejercicio de nuestras praxis profesionales. También son bienvenidas reflexiones teóricas y/o propuestas colaborativas y transdisciplinarias e interculturales que abran y nutran el debate.